miércoles, 12 de marzo de 2008

DANIEL BELLON: el poeta crítico de LENGUAJE DE SIGNOS

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"Palabras que no oscurezcan
Que no mientan ni oculten
Que no compren ni vendan
Que no siendo dejen ver lo que es
Palabras que dejen pasar la luz"

Daniel Bellón


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"no tengo ninguna prisa en publicar, ni tengo ninguna obsesión con escribir mucho."

Daniel Bellón
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El poeta gaditano-canario Daniel Bellón es una de las voces más originarias y veraces de la poesía en lengua castellana. El poeta abogado, justo en el decir y del decir justo, entre un Seneca osado y libérrimo y un hondero de las islas avispado e intrusista, ha tejido una red de poemarios suficiente para recojer con el tiempo una miriada de lectores incondicionales, y la admiración de poetas como Enrique Falcón, Ernesto Suarez, Manuel Ortega, David Eloy, Juan Antonio Bermudez o Jorge Riechmann. Es, siguiendo el comentario anterior sobre Gelman, un poeta que habla desde y no de. Y lo hace con pericia inusual. Y con una ausencia de vanidad que sólo se explica desde su voluntad humanista de construir un mundo mejor, desde otra escala de valores a la que se someten el mercado, los consumidores y muchos artistas de hoy. Su poesía se valida solo por la lectura. Véase.


Víktor Gómez



Lenguaje de signos

(2002)



I


Territorio sin dueño:
El aire riza
Bajo la sombra el sol.
Dulce aire sin dueño
Envolviendo la luz.
Acariciante Luz en la sombra
Sin dueño.

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II


¿Una cerveza?

El deseo bajo el calor
Disolver la espuma
Entre los labios lento
El brillo del sol
En el cuerpo dorado
Traspasado de dulce luz.

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Para más ver:
y Once poetas críticos en la poesía
española reciente
http://once.blogsome.com/.

JUAN GELMAN: MUNDAR



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No es lo mismo escribir del exilio, que desde el exilio, ni es lo mismo hablar del duelo de la pérdida, que desde el duelo mismo. Juan Gelman, más allá del consuelo que la poesía le ofrece, se expone, arriesga su vida y su corazón, en cada poemario. Como Eduardo Milán no escogió una vida tan compleja, atribulada. Se le vino encima. Lo que si optaron ambos poetas es por RESISTIR y por DARSE en cada poema, con la urgencia, generosidad y talento que muy pocos poetas vivos pueden ofrecer hoy.


En Visor, aparece MUNDAR. Lo recibí ayer. Me sumergí y al menos a mi me ha roto algo dentro. Algo que se expande hacia afuera y comparto con todos: gratitud.


Poesía así, reclama gratitud por gracia recibida y acción. Osadía que no se complazca, que siga indagando e indagándose, creando 'otra gramática' (al decir de Gamoneda sobre Gelman), descubriendonos qué somos, quienes somos. Desenmascarando las metiras, los mentirosos (los internos y los ajenos a nosotros).


Dejo, pués, el poema que incia el libro y que recomiendo encarecidamente.


Víktor Gómez





MUNDAR
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La manzana
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Manzana sola en la fuente.
¿Qué haces sin Paraíso? Nadie ve
su cicatriz amarga.
¿Me pregunta
a dónde fue el secreto
de irse por tanta puerta
cerrada, alto el crepúsculo
firme, la cara que
sueña, sueña, sueña,
sin importar lo que perdió?
En un rincón, el viento
mueve la sombra de las hojas.
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Más sobre Juan Gelman en su bitácora:

http://www.juangelman.com/

Shiki Masaoka: La renovación del HAYKU

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Sobre el Haiku (extraido de wikipedia):



El haiku (俳句, haiku?), derivado del haikai, es una de las formas de poesía tradicional japonesa más extendidas.



Orígenes


Los orígenes del haiku están en el haikai. El haikai es una forma poética marcada, ya que generalmente su contenido se basa en lo cómico y lo divertido. Al pasar el tiempo, el haikai se asoció a otro estilo de composición poético llamado Renga, formándose así una derivación del Renga, el Haikai-no-Renga. El Haikai-no-Renga era una sucesión de poemas Haikai, manteniendo su estilo.


El primer poema que iniciaba esta sucesión se denominaba Hokku. Matsuo Basho, poeta muy afamado en el arte del haikai, separó el primer poema del Haikai-no-Renga (el Hokku) y por ende lo independizó del Renga, dándole al Hokku una personalización estética y expresiva. Pero Basho también llamaba Haiku al Hokku . Esto hizo que en los inicios, el Hokku fuera lo mismo que el Haiku.


Pero con el paso del tiempo, poetas como Masaoka Shiki separaron sustancialmente el haiku del Hokku, conservando este último la vis "cómica", mientras el haiku adquiría un valor más "espiritual".



Características



El haiku tradicional consta de 17 sílabas dispuestas en tres versos de 5, 7 y 5 sílabas, sin rima. Suele contener una palabra clave denominada kigo (季語, 'kigo'?) que indica la estación del año a la que se refiere.


Tradicionalmente el haiku, así como otras composiciones poéticas, buscaba describir los fenómenos naturales, el cambio de las estaciones, o la vida cotidiana de la gente. Muy influido por la
filosofía y la estética del zen, su estilo se caracteriza por la naturalidad, la sencillez (no el simplismo), la sutileza, la austeridad, la aparente asimetría que sugiere a la libertad y con ésta a la eternidad.









Hokku


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El hokku, derivado del Haikai-no-Renga, es una de las formas de poesía tradicional japonesa.
Aunque sigue siendo utilizado para ese fin (pero en menor grado), el hokku era el término que designaba al primer poema de la sucesión de estos que conforma el
Haikai-no-Renga.
Matsuo Bashō, poeta muy afamado del haikai, independizó el hokku del Haikai-no-Renga, agregándole, según varios eruditos, una cota de "espiritualidad".
De esta manera el hokku se transformó en otro estilo de poesía japonesa, considerado como una derivación del
Haikai-no-Renga, e indirectamente del haikai.





El haiku en la poesía sudamericana


El haiku también se ha hecho presente en tierras sudamericanas. Esto se concreta, por ejemplo, en las creaciones de Jorge Luis Borges o Mario Benedetti, quien publicó la obra Rincón de Haikus en 1999.

(Y magníficos son los haikus de Jack Kerouac, publicados en Bartbely Editores, aunque no lo referencien en Wikipedia. Víktor Gómez)


















Shiki Masaoka (1867-1902)







Masaoka Shiki seudónimo de Masaoka Tsunenori, nació en Matsuyama, hijo de un samurai quedo huérfano con 5 años. Su madre, Yae, era maestra. Masaoka estudió literatura japonesa clásica y empezó a escribir poesía en 1885. Durante este período conoció a Natsume Soseki (1867-1916), quién ganó fama como novelista y escritor. En los estudios de 1892 Masaoka era abrupto debido a sus problemas de salud. El resto de su vida la consagró a la escritura del haiku y waka (o tanka), que reavivó su forma poética. Fue el fundador de la revista "Hototogisu" y crítico estimado en su tiempo.Después de terminar la Universidad, fue editor del periódico Nipón de haiku. En 1892 Masaoka comenzó su reforma del formulario poético. En ese momento el formulario de verso de diecisiete sílabas tradicional fue considerado incapaz de expresar las complejidades de la vida moderna. El enfrentó su enfermedad y dolor físico con la dignidad del humor irónico. En 1897, él y sus discípulos fundaron el periódico literario Hototogisu. Al año siguiente volvió su atención al tanka. En sus últimos siete años, él estuvo postrado en su cama se reunía con sus amigos y seguidores para discutir sobre literatura; sin embargo durante ese tiempo él logró tres de sus grandes trabajos en la literatura moderna: Reforma del Haiku, reforma del Tanka, escribió aproximadamente dieciocho mil haiku. Masaoka Shiki murió en Tokio el 9 de septiembre de 1902, unas semanas antes de cumplir treinticinco años.Inicialmente fue un escritor prosaico, pero Masaoka supo consagrar una gran parte de su corta vida a la colección y composición de haiku. Defendió la observación real en la presentación de imágenes. En sus manos el formulario tradicional de poesía se volvio un medio para la expresión artística, personal.En Bashô Zatsudan (1894) examinó los principios que dominaban en el haiku, Matsuo Bashô. En esto y otras escrituras Masaoka evitó la jerga erudita. Sus ensayos aun se leen ampliamente. A través del trabajo de Masaoka los haiku ganaron el prestigio que había disfrutado durante el período Tokugawa en el siglo 17. Con sus seguidores y las escrituras influyentes, ayudó a modernizar el tanka.
En Buson encontró un ejemplo de artista, dotado de poesía, caligrafía, y pintura.En 1899 publicó "Haiku Poeta Buson". Era una de las publicaciones más importantes para el reavivamiento de Buson en la Era de Meiji.La apreciación de Masaoka por el arte visual ahondó su amistad con Nakamura Fusetsu (1866-1943), un artista de estilo Occidental.Sus dos diarios, publicados en 1901-1902, combinan calidad del diario poético japonés clásico con la misma revelación de autobiografía moderna. El tema en estos trabajos es la yuxtaposición del propio destino inevitable del autor con la vida continuada de la naturaleza y el mundo humano. Aunque no pudo salir de su cuarto, el poeta continuó expresando mediante el Arte, lo que veia a su alrededor.


















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Reseco el río,



cruza el puente la gente



y siente frío.







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La escuela de la alondra



y la de la rana



discuten sobre el canto.









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Ola de calor



Las flores del ciruelo se dispersan



por el pedregal.









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Como compañero



Solicito a la mariposa



Partir de viaje.









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¡Peral en flor!



La casa en ruina



Única huella de la batalla









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¡Qué frescor!



La vela que se apaga



y el ruido del agua






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Pasada la media noche



La Vía Láctea



Descansa en un bambú






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Al chirrido de los insectos



Sale la luna



El jardín oscurece






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Un azadón abandonado



en el campo vacío.



¡Qué calor!









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Me pican



Los mosquitos en otoño



Decididos a morir






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Los insectos de verano



caen muertos



sobre mis libros









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Corté una rama



y clareó mejor



por la ventana.






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Sin viaje



Y sin primavera



Me perderia este amanecer.


















martes, 11 de marzo de 2008

MARIA JOSE PASTOR: Versos que sanan, que resisten, que osan la libertad.

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“La masificacion a hecho estragos, ya es difícil encontrar originalidad en las personas y un idéntico proceso se cumple en los pueblos, es la llamada globalización, ¡qué horror! ¿Acaso no comprendemos que la pérdida de los rasgos nos va haciendo más aptos para la clonación...”

.../...

“...estamos aún a tiempo, podemos resistir contra el imperio de la máquina, la pobreza existencial, la pérdida de los valores... podemos ser más que seres sometidos al sistema... somos más! Solo depende de nosotros cultivarnos y hacernos florecer sobre este campo minado”.

Ernesto Sabato



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En un intento de desemascarar la bondad del mundo global, en un intento de conservar la cordura que está encerrada en esporas para que puedan luego germinar el siguiente libro inspirado en la Resistencia de Ernesto Sábato es un llamamiento a la alerta, a no dejarnos arrastrar por la tendencia general sino a ser reflexivos y críticos


Mª José Pastor





A veces es preciso lejanía,
sobrevolar y ver en su conjunto,
sin la nariz pegada a los cristales.
Con ligereza, desnudos de lo impuesto,
con perspectiva crítica y serena.
Porque nos venden que somos engranaje,
que nunca escaparemos de la máquina.
No es cierto.
Somos bielas, dientes que muerden otros dientes,
ejes, poleas, todo somos.
Somos piezas donde engarzan otras piezas,
con los ceros y los unos incrustados,
con los bites recorriendo nuestro cuerpo
a la velocidad de la inyectada propaganda.
Pero podemos diseñar nuestro futuro:
ser autónomos.


De Esporas de Cordura


María José Pastor,

médico, poeta, voluntaria en acción social,

compañera de Polimnia 222

LUIS LUNA: Por qué escribir poesía hoy y por qué recitarla

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Al margen. En el margen
escribe anotaciones
que no sean precisas.
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Que el fulgor sea esto.
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Luis Luna
(De Territorio en penúmbra, inédito)





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La caza dialéctica es una caza mágica. Al bosque encantado del Lenguaje, los poetas van expresamente a perderse, a embriagarse de extravío, buscando las encrucijadas del significado, los ecos imprevistos, los encuentros extraños; no temen ni los rodeos, ni las sorpresas, ni las tinieblas.



P. Valèry

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La poesía no vende, el mercado está copado por cenáculos, incluso por cantantes a los que les dio por publicar poemarios. Entonces, ¿por qué escribir poesía para una sociedad que consume inmediatez, superficialidad, que no desea pensar demasiado, que concibe lo artístico como decoración u ocio? ¿Se trata de una forma de exhibicionismo? El “todo vale” ha llegado también aquí y tenemos que escuchar los desahogos poéticos de numerosos autores mediocres que nos cuentan su vida sin que hayan reflexionado previamente si esa vida nos interesa o no. Después, cuando ya tienen un nombre, se pasan a la novela. Aquí paz y después gloria, la poesía era “eso” que se escribía al principio, “algo” muy “bonito”.











Luis Luna (Madrid, 1975)



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Sin embargo, de algún modo u otro, intuimos que la poesía –ojo, no los poemas que son solo una forma- es algo más que eso, que reside en otra parte. He ahí uno de los principales problemas que afectan al hecho poético: se puede decir más a través de la negación que a través de la afirmación. La poesía rechaza certezas, dogmas, cerrazones, gusta más bien de los márgenes, de las elipsis. Se puede hablar, del mismo modo, mucho de poetas, pero poco de poesía. Algunos lo han intentado, pero no es éste espacio ni lugar donde proponer un estudio erudito. Se trata más bien de un breve ensayo donde introducir el tema.

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Cuando leemos la cita de Valèry que encontramos al principio de este artículo nos asombra, en primer lugar, el verbo “perderse”. Valèry nos habla de una búsqueda a través del lenguaje, de una búsqueda de lo inefable, del decir más con menos, de que lo queda temblando en la lectura de un poema y que no son las palabras, ni el ritmo, ni el significado, ni el mensaje, ni siquiera la idea –no estamos ante la tópica idea platoniana- es el hecho poético, es la verdadera poesía. No poesía pura, sino pura poesía, para decirlo en palabras de Ángel Crespo. Estamos ante, aproximadamente, una idea mística –mística no debe identificarse con religión-: el poeta-hombre se vacía para llenarse de poesía, recae en una realidad automatizada, que se perpetua delante de nuestros ojos, para desautomatizarla y ofrecerla intacta, brillante-alquimia, convertir la piedra en oro-. Este es un hecho tan emocionante que puede explicar por sí solo la necesidad de escribir poesía todavía y precisamente hoy, en una realidad cada vez más dada por supuesta y tendente a lo virtual, a la relativización absoluta. Se trata, por tanto, de un trabajo infinito, no escribir sobre la realidad, sino reescribirla, hacerla posible a través de las diferentes voces y maneras de escribir poesía.

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Decía Pombo en una reciente entrevista publicada en la revista “silencios” que los poetas conocen bien el silencio, que se saben siempre muy cercanos a él, próximos a callar. En ese callamiento reside gran parte de la potencialidad poética. Una tensión adecuada entre sonido-silencio es ya una forma de hacer poesía. De tal suerte, la poesía se fragmenta, contiene, como bien explicaba Francisco Pino, numerosos agujeros en los que el lector puede reconocerse. Poesía que se quiere actual: realidad fragmentada, personalidad dividida, poesía, entonces fragmentada, dividida. Para lograr esa trascendencia no hace falta recurrir a lo extraño, a lo inusual, basta saber mirar, mirar es también una forma de arte, mirar detenidamente, “atentamente” a lo que nos rodea y, partiendo de ello, de esa cotidianidad, saltar al vacío, internarse en la “caza mágica” de la que habla Valèry. Una caza desprovista de, por supuesto, ideas preconcebidas o repertorios programáticos apriorísticos y, también, como no, de afán de notoriedad, de ansia por la publicación que nos refrende de cara a la galería.

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Uno de los modos de respirar esa emoción es la recitación. Denostadísima hasta hace bien poco –y tal vez a ese desprestigio hayan contribuido y mucho los recitales poéticos al uso- empieza a revalorizarse ahora como uno de los medios de expresión literaria más auténticos. El valor de lo performativo, la capacidad de interacción entre el poeta y el oyente se multiplican, se esparcen, se disuelven. La creación de la atmósfera necesaria para un buen recital se convierte en todo un rito poético, transforma el hecho poético en una comunión de estados anímicos entre quien recita y quien escucha. Estas enseñanzas parten de Dadá(aunque habría que explorar las numerosas religiones que utilizan la palabra en sentido ritual) y se transmiten con las vanguardias –esas que, en España, según muchos no han existido nunca- hasta nuestros días, en los que numerosos grupos y poetas aislados emplean sus recitales para acumular nuevas experiencias en su quehacer poético y aproximan la poesía al arte, alejándola, al mismo tiempo de la literatura. En mi caso, los recitales son esenciales para “sentir” lo que hago, simbolizan un puente que cruzo en un sentido y otro, del diapasón que soy cuando escribo hasta el lector que soy cuando escucho o leo-y la lectura no es más que una recitación íntima de lo leído- y viceversa. Después de ese ejercicio queda el silencio, la poesía.



Luis LunaCopyright by ©Luis Luna

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lunes, 10 de marzo de 2008

EDUARDO MILAN: fuera de lugar

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«El hombre no perdió lugar porque la poesía lo perdió. La poesía perdió lugar, o nunca lo tuvo, porque el hombre se desajustó. Digo, hoy nosotros no podemos, creo yo, plantear alternativas o salidas artísticas o estéticas que no refieran a una generalidad. Es como querer hacer poesía fuera de la Tierra. Si yo pienso a la poesía como un producto humano, aunque sea vehículo de otro tipo de voces, y aunque se pueda considerar a la poesía como vehículo de un habla extraña -un habla de la divinidad, un Don, o como se quiera plantear- tiene que pasar por el medio que es lo humano. Porque lo humano es justamente una posición de mediación entre dos órdenes; y si uno no recoloca o resignificación al hombre como mediador entre los órdenes, la poesía va a estar siempre fuera de lugar. Siempre va a estar fuera de lugar, porque antes tenía el lugar de la mediación; cuando se pone en el lugar de la no mediación o cuando quiere ser otra cosa que mediación, ahí se pierde. Yo estoy por reponer o resignificar el lugar de la mediación. Es ahí donde se da el problema para mí».


Eduardo Milán

Gloria Gervitz: la poeta exiliada

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Porque morimos solos.
Y la muerte es apenas el despertar
de este sueño primero de vivir
y dijo mi abuela a la salida del cine
Sueña que es hermoso el sueño de la vida,
muchacha.


Gloria Gervitz